¿Puedo decir << SAW >> en vez de "sala Allâho 3alayhi wa salam" ?

Los musulmanes están obligados a enviar rezos de Allâh [1] y el saludo [2] sobre Mohammad (sala Allâho 3alayhi wa salam) cuando su nombre es mencionado. Allâh nos lo ordena diciendo [3] :

" Allah y sus ángeles bendicen al Profeta. ¡Creyentes! ¡Bendecidle vosotros también y saludadle como se debe!"

Y el mensajero de Allâh (sala Allâho 3alayhi wa salam) dijo:

<< Cada vez que alguien ruega por mi, Allâh escribe para él diez recompensas por ello. >>

Y el profeta (sala Allâho 3alayhi wa salam) a descrito de quien no ruega sobre el cuando es mencionado como << los más racanos de la gente. >> [5] y dijo << Amin! >> A la invocación de Jibril (3alayhi assalam) : << Que Allâh rechaze de quien entiende que se te menciona y no ruega por ti ! >>

De esta manera, aquí la pregunta que debe ser aclarada : Numerosas personas emplean la abreviacion << SAW >> o << PBDSL >> para realizar esta obligación en sus escritos.
¿Es algo que cumple la obligación de enviar rezos y el saludo sobre el mensajero (sala Allâho 3alayhi wa salam)?
Veamos algunas palabras de sabios en cuanto a esta práctica:

'Abdol-Qadir Al Maghribi dijo : << En cuanto a SAD-LAM- AYN-MIM (son las letras en árabe de abreviaciones S, L,A,M), parece que esto fue inventado en el noveno siglo de la hegira. En la explicación de Alfiyyah de Al Iraqi, un libro de las ciencias de Hadith, el autor dice : << Las abreviaciones deben ser evitadas, tambien la neglicencia de ello. >> Significa que es necesario quedar lejos de los símbolos y no abreviar al escribir algunas de sus letras, mas bien debe emplear sala Allâho 3alayhi wa salam enteramente en su discurso y sus escritos.

El autor, chaykh Zakariya Al Ansari, mencionó a continuación que el Imam An-nawawi informó que hay un consenso sobre la obligación de enviar los rezos sobre el profeta (sala Allâho 3alayhi wa salam) en el discurso como en el escrito. Entonces no es parte de la Sonna de emplear los simbolos o abreviaciones por reemplazamiento.

Luego, Chaikh Al Ansari dijo que el primero en haber empleado un simbolo para eso, su mano fue cortada y el refugio es buscado ante Allâh... >> [7]

Ibn Hajar Al-Haythami dijo : << La palabra << SAD-LAM-AYN-MIM >> no es permitida. Se nos pide enviarle rezos y saludos. >> [8]

Al- Fayruza-Abadi dijo : << No es apropiado emplear los simbolos o las abreviaciones para designar el rezo y el saludo, como algunos perezosos hacen, de la misma manera que algunos ignorantes y algunos estudiantes de la ciencia - ellos escriben SAD-LAM-AYN-MIM en vez de sala Allâho 3alayhi wa salam >> [9]

Ahmad Shakir dijo : << Es la tradición absurda de algunas generaciones posteriores de abreviar la escritura de sala Allâho 3alayhi wa salam. >> [10]

Y Allâh es el mas sabio. Que los rezos y saludos de Allâh sean sobre nuestro Mensajero, su familia y sus compañeros.







Notas a pie de la página
[1] Rogar sobre el profeta (sala Allâho 3alayhi wa salam) significa que donde se le invoca Allâh le elogia y menciona su alto rango a los angeles. Ver Jalal Al-Afham (p.253) De Ibn Al-Qayyim, Fathul-Bari (11/179-197) De Ibn Hajr, o tafsir de Ibn Kathir del versiculo 33:56
[2] Saludos : seguridad
[3] Sentido de la sora Al ahzab : 56
[4] Hadith autentico informado por Ibn Hibban en su Sahih (*906, 3/187) sobre la autoridad de Abu Hurayra (radiya Allâho 3anho). Chaykh Al Albani lo declaro sahih en Silsilatu al Ahadith As-Sahiha (*3359, 7/1080).
[5] hadith hassan informado por Ibn Abi Ad-Dunya en As-Salah Ala An-Nabi (p.30-31) sobre la autoridad de Abu Darr (radiya Allâho 3anho). Hamdi As-Salafi lo declaro hassan en su verificacion del libro.
[6] hadith autentico reportado por At-Tabarani en Al-Mu'jam Al Kabir sobre la autoridad de Jabir ibn Samura (radiya Allâho 3anho). Chaikh Al-Albani lo autentifico en su verificacion At-Targhib wat-Tarhib de Al Munthiri (*1677, 2/298).
[7] Mu'jam Al-Manahi Al-Lafdhiya (p.188-189)
[8] Al-Fatawa Al-Hadithiya (p.168)
[9] De su libro As-Salatu wal-Bushr, como fue citado en Mu'jam Al-Manahi Al-Lafdhiya (p.351)
[10] Musnad de l’imam Ahmad (*5088, 9/105)

Articulo sacado de http://www.bakkah.net
Traducido por Omm abdo tawwaab

Normas sobre hacer súplicas en otras lenguas además del árabe durante la oración canónica

¿Podemos hacer súplicas en otras lenguas además del árabe durante la oración (salah), después del tasháhhud, como las súplicas en la Tradición? ¿Podemos rezar otras súplicas del Corán que no son Tradición (sunnah)?

 Alabado sea Allah

 En primer lugar, si el orante puede decir bien su súplica en árabe, no es permisible que la realice en otro idioma.

 Pero si el orante no es capaz de hacer su súplica en árabe, no hay razón por la que no deba hacerla en su propio idioma, en tanto comience a aprender el árabe mientras tanto.

 Con respecto a hacer una súplica en otros idiomas además del árabe fuera de la oración canónica, no hay nada de malo en eso, especialmente si eso hará que el orante se concentre mejor en su súplica.

 El Shéij al-Islam Ibn Taimíyah dijo:

 "Es permisible realizar una súplica en árabe y en otros idiomas. Dios conoce la intención del creyente y lo que necesita, no importa qué idioma hable, porque Él oye todas las voces en todos los diferentes idiomas, pidiéndole por toda clase de necesidades".

 Maymu' al-Fatáwa, 22/488-489.

 Ver también las respuestas a las preguntas No. 3471 y 11588.

 En segundo lugar, no hay nada de malo con recitar súplicas mencionadas en el Sagrado Corán, aún si no hay ningún reporte de que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) las haya recitado en sus súplicas. Todas son buenas y contienen guía para el creyente. La mayoría de las súplicas de los profetas y mensajeros que conocemos son del Corán. Indudablemente, sus súplicas son las más elocuentes y profundas en significado.

 El shéij al-Islam Ibn Taimíyah (que Allah tenga misericordia de él) dijo:

 "Los musulmanes deben hacer sus súplicas recitando las súplicas prescriptas que son mencionadas en el Corán y la Tradición Profética, porque éstas están indudablemente llenas de virtud y de beneficios, y este es el camino recto. Los eruditos del Islam y los imames han mencionado las súplicas que están prescriptas en el Islam, y descartaron las súplicas inventadas, por lo tanto nosotros debemos seguirlos en esto".

 Maymu' al-Fatáwa, 1/346-348.

 Y Allah sabe más.

Islam Q&A

El mes de Muharram

Existe una sabiduría manifiesta en la alternancia de los días y las noches, y en la sucesión de los meses y los años. Es nuestra responsabilidad el utilizar los días y las noches para realizar buenas acciones y diferenciarnos de aquellos que utilizan tu tiempo en hacer el mal hasta que les llega la muerte.

 

Al-lah nos Ha dado dos indicadores en el día y la noche: en el día está el sol, mientras que en la noche está la luna. Con la llegada de cada nuevo día, la vida se renueva y cada adorador reúne sus energías para practicar más actos de devoción. Esto es porque Al-lah Ha comparado el dormir por la noche con la muerte, y el despertar con la resurrección. Dice Al-lah (lo que se interpreta en español): {Él es Quien Toma vuestras almas de noche [cuando dormís] y os las Devuelve al despertar, y Sabe lo que hacéis [durante el día]. Así, hasta que se cumpla el plazo prefijado para vuestra muerte, luego volveréis a Él y os Informará de lo que hacíais.} [Corán 6:60]

 

Es una manifestación de la misericordia de Al-lah hacia sus adoradores que Él Haya hecho que el sol y la luna sigan con exactitud sus cursos determinados. Observando el sol la gente puede conocer las diferentes estaciones, y observando la luna la gente puede deducir el comienzo y el final de cada mes. Al-lah Ha dividido el año en 12 meses, como Dice en el Corán (lo que se interpreta en español): {Ciertamente que el número de meses para Al-lah es doce, porque así Él lo Decretó el día que Creó los cielos y la Tierra; de ellos, cuatro son sagrados [Muharram, Rayab, Dhul Qa‘dah y Dhul Hiyyah]. Así está establecido en la religión verdadera, no obréis pues en contra vuestra [desobedeciendo a Al-lah]…} [Corán 9:36] De los cuatro meses sagrados, tres son consecutivos Dhul Qa‘dah, Dhul Hiyyah y Muharram; el cuarto es Rayab, que está entre los meses de Yumada Al Ajirah y Sha’ban.

 

Un ejemplo de la sencillez de la religión de Al-lah es que el cálculo del comienzo y del final de cada mes islámico se basa en la observación de la luna. Por lo tanto, toda persona se informará fácilmente sobre cada nuevo mes sin importar si sabe leer o no. La llegada de un nuevo mes se conoce por la aparición de la luna creciente en el occidente después del ocaso; una vez que la luna creciente se manifiesta, un mes ha llegado a su fin y un nuevo mes comienza. Así, también sabemos que el día comienza en el ocaso y no en la media noche, porque el primer día del mes se maraca por el ocaso del último día del mes anterior.

 

El calendario islámico fue introducido por primera vez durante la era del Amir de los Creyentes, ‘Umar ibn Al Jattab, que Al-lah Esté complacido con él, 16 ó 17 años después de la Hégira o emigración del Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam. ‘Umar, que Al-lah Esté complacido con él, buscó el consejo de la gente sobre cuándo debía comenzar el calendario Hiyri. Algunos opinaron que debía comenzar desde el nacimiento del Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam; mientras que otros pensaron que debía comenzar desde el primer día en que el Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alaihi wa sallam, inició su misión. Otro grupo creía que el calendario debía comenzar desde la emigración, y un último grupo sostenía que debía comenzar desde la muerte del Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam.

 

‘Umar, que Al-lah Esté complacido con él, estuvo de acuerdo con quienes deseaban que el calendario islámico comenzara con la Hiyrah del Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, debido al hecho de que esto marcaba el punto en la historia cuando Al-lah Diferenció entre la verdad y la falsedad al Darle al Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, poder real y autoridad, que se manifestaron en la forma del primer Estado Islámico.

 

Los compañeros también fueron consultados sobre en qué mes debía marcarse el comienzo del año. ‘Umar ibn Al Jattab y ‘Uzman ibn Affan, que Al-lah Esté complacido con ellos, escogieron Muharram debido a que es un mes sagrado y porque sigue al mes de Dhul Hiyyah, el mes en que los musulmanes realizan el Hayy o peregrinaje, el último pilar del Islam que Al-lah Ha Impuesto sobre los musulmanes. Muharram también sigue al mes en que el Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, les juró lealtad a los Ansar (sus seguidores de Medina) para emigrar a Medina, y este juramento de lealtad fue uno de los actos introductorios de la emigración. Debido a todas estas razones, Muharram fue considerado el mes más conveniente para marcar el inicio del calendario islámico.

 

Debemos estar agradecidos con Al-lah por tan sencillo método de cálculo. La Nación Islámica debe tener una identidad distintiva e independiente, derivada únicamente de la esencia del Islam. Es responsabilidad de la Nación Islámica el distinguirse de las otras naciones en cuanto a los valores morales, los modales y la forma de vida en general. Esta no puede ser una nación subordinada que tienda a imitar ciegamente a otras; esta clase de imitación ciega no trae ningún bien ni evita ningún mal. Por el contrario, podría hacer que la Nación Islámica se vuelva débil y dependiente de otras, lo cual causaría que olvidara sus glorias pasadas. Esta nación nunca será reformada excepto siguiendo la misma metodología que la reformó en el pasado.

 

Hemos aprendido que el día comienza en el ocaso, el mes comienza una vez que la luna creciente es avistada, y que el año comienza del día de la emigración del Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam. Este es el método seguido por los musulmanes del pasado; los juristas registraron las fechas de acuerdo con este método en sus libros al tratar diferentes temas, tales como la época de pagar las deudas y otros asuntos similares.

 

Dice Al-lah (lo que se interpreta en español): {Y un signo [que evidencia el poder divino] es la noche que le sucede al día, y quedan entonces a oscuras. Y el Sol orbita como le fue designado; ello es un decreto del Poderoso, Omnisciente. Y a la Luna le Decretamos sus fases, hasta que [va menguando y] parece una rama seca de palmera [luego entra en creciente otra vez]. No le es posible al Sol alterar su curso [apareciendo de noche] y así alcanzar a la Luna, ni la noche puede adelantarse al día; todos los astros circulan por sus órbitas.} [Corán 36:37-40]

 

Por 20 centimos

Un nuevo Imam habia sido destinado a una Mezquita de los alrededores de Londres.

Para ir a la ciudad tomaba todos los dias el mismo autobus,

a menudo con el mismo conductor.

Un dia comprando el billete el conductor se equivoco y le dio de resto 20 céntimos de mas. El Imam se dio cuenta del error una vez sentado mientras contaba las monedas en su mano.

Se dijo a si mismo que debia devolver los 20 céntimos al conductor, pero a continuacion una voz en su interior le susurro que era una suma ridicula y que el conductor se reiria de él. Después de todo la empresa de transportes gana normalmente mucho dinero y 20 céntimos no afectarian a sus cuentas.

Se dijo que se los podria quedar y considerarlos como un regalo del cielo.

Llegado a su parada el Imam se levanto y en ese momento cambio de opinion.

Antes de bajarse del autobus se acerco al conductor y le devolvio los 20 céntimos diciéndole:

“ Me los ha dado de mas”.

El conductor sonrio y le respondio:

“Usted es el nuevo Imam de la Mezquita verdad?

De hecho hace tiempo que estoy pensando en ir a visitarla pues quiero conocer el Islam.

Le he dado el resto de mas intencionadamente,

para ver cual era su reaccion”.

Bajando del autobus el Imam sintio sus piernas flaquear.

Tuvo que apoyarse a un arbol para no caer,

y levantando sus ojos en lagrimas al cielo exclamo:

“ Oh Allah, he estado a punto de vender el Islam por 20 céntimos!!!"



Musulmanes, fuera de la tierra del Islam estais en el punto de mira. Sois embajadores del Islam.

Puede ser que vosotros seais la primera imagen concreta del Islam para muchos no musulmanes.

Debéis estar a la altura.

No deshonoréis la Umma de Mohammed ( Salla Allah alaihi wa sallam).

No olvidéis nunca que a través de vosotros se juzga el Islam.

INFALIBLE CORAN

Un profesor habla a sus alumnos del Noble Corán y de como este sea incomparable a otros escritos humanos.

En efecto, Allah ha desafiado con él a los hombres y a los jinns, declarando que si el Corán no fuera la palabra de Allah hubieran encontrado en su interior numerosos errores.

A este punto uno de los estudiantes levanta la mano y el profesor le da la palabra.
El estudiante dice:
Si, ciertamente hay errores en el Corán
El Profesor:
Muy bien, ¿como cuál por ejemplo?
El estudiante:
En el Corán se dice, en la Sura 33 Al Ahzab, 4 (Los Coligados):
"Allah no puso dos corazones en el interior del hombre.”Esto es un error, habría sido mas correcto decir que Allah no puso dos corazones en el interior del ser humano, puesto que ningún ser humano tiene dos corazones en su interior, no solamente el hombre.

El silencio se adueñó del aula después de que el estudiante hablara...El profesor se quedó un momento pensativo y silencioso, reflexionando. ..Finalmente se dirigió a los estudiantes diciendo:Yo no veo ningún error, antes al contrario, el Corán se expresa con términos de absoluta precisión.El estudiante:
¿Y cómo es eso?El Profesor:

Verás, si el Corán hubiera dicho: “Allah no puso dos corazones en el interior del ser humano”, como tú has sugerido, entonces si que hubiéramos encontrado un error, pero el hecho de que el Corán diga:"Allah no puso dos corazones en el interior del hombre.”es la prueba de la precisión prodigiosa del Corán, puesto que la mujer en un determinado momento de su vida sí tiene dos corazones en su interior.Cuando la mujer está embarazada tiene dos corazones en su interior, el suyo y el de su bebé.

Pero el hombre nunca.

Por eso, para que esta afirmación sea siempre válida, es preciso que se hable solamente del hombre, y no de todo el género humano.Un prueba de que el Corán es de una precisión prodigiosa.Al Hamdoulillah que ha hecho que una crítica del Corán se convierta en una prueba de su infalibilidad.