Sûrat Al-qadr La Noche del Destino

La Noche del Destino
Revelada en Meca, 5 versículos





bísmil-lâhi r-rahmâni r-rahîmi

Con el Nombre de Allah, el Rahmân, el Rahîm

1. innâ: ançalnânu fî láilati l-qádr*

Lo hemos revelado la Noche del Destino.

2. wa mâ: adrâka mâ láilatu l-qádr*

¿Qué te hará saber lo que es la Noche del Destino?

3. láilatu l-qádri jáirun min álfi shahr*

La Noche del Destino es mejor que mil meses.

4. tanáççalu l-malâ:ikatu wa r-rûhu fîhâ bi-ídzni rábbihim min kúlli amr*

Descienden los Malâika y el Rûh en ella, con el permiso de su Señor, para todo asunto.

5. salâmun hiya hatta mátla‘i l-faÿr*

Ella es paz hasta que despunta el alba.


Esta sûra habla de una noche (láila) formidable, aquella en la que el cielo y la tierra se comunicaron, y en su centro apareció el Corán. Se trata de la noche en la que el Libro comenzó a ser depositado en el corazón de Muhammad (s.a.s.) y que iría brotando a lo largo de veintitrés años, acompañando su vida y la de la primera Comunidad musulmana. Eso ocurrió la Noche del Qadr, una Noche extraordinariamente valiosa en la que se dejaron vislumbrar la Fuerza y el Poder de Allah presentes en todo y rigiendo cada realidad. El término Qadr destaca esos dos valores: mérito y destino.

La Revelación (Wahy) -o Descenso del Corán (Nuçûl al-Qur’ân)- no fue un hecho intrascendente. Esa noche tuvo que ser necesariamente muy especial, y en ella se produjo un acontecimiento único cuya importancia tiene dos razones. La primera, el hecho en sí de la Revelación: el roce en un instante concreto del Universo de Allah y el universo del ser humano. La segunda, sus repercusiones históricas. Es la primera de estas circunstancias la que destaca este breve capítulo del Corán.

El Universo de Allah -por utilizar una expresión- es pura Unidad, y es eternidad, equilibrio, pureza, inalterabilidad. El mundo del hombre no tiene nada que ver con eso: es confusión, dependencia, precariedad, aniquilación, transitoriedad. No existe ninguna coincidencia. La Revelación rompe esta regla, y en medio de nuestra existencia nos es inspirado Allah por Él mismo.

La palabra Qur’ân (Corán) significa Lectura, pero realmente quiere decir ‘Reunión’, ‘Síntesis’: leer es juntar letras y sonidos, aunarlas y hacer algo inteligible de lo que, cuando aparece aislado, es insignificante en sí pero que con lo demás se transforma en palabra y signo. El Corán reunifica nuestro mundo fragmentado, y lo asoma al insondable secreto del Uno-Único.

En el instante de la Revelación todo se clareó en el corazón de Muhammad (s.a.s.), que recibió con ello un gran impacto transformador. El mundo caduco en el que hasta entonces había vivido y al que había renunciado se desvaneció. La Inmensidad que se desató en su interior fue excepcional, y por eso esta sûra nos va a decir que esa noche fue mejor que mil meses, es decir, mejor que el tiempo entero, porque en ella se concentró todo.

Los distintos pasajes coránicos que se refieren a ese acontecimiento parecen siempre relámpagos: vibran y destellan. Es más, comunican luz. La noche del Destino (láilat al-Qadr) es el momento valioso en que desciende los Malâika, los seres de luz, y hablan al corazón del Hombre. En especial, desciende el Espíritu, el Rûh, que nos recuerda el momento en que el ser humano fue creado y Allah sopló en él. Es una noche en la que se añade vida a la vida porque algo esencial es desvelado, y con esa revelación cambian muchas cosas. Esa noche es irrepresentable: “¿Qué podría hacerte comprender los que es ‘la Noche del Destino’?...”.

Esa noche iluminada desemboca en un amanecer: el día que la sigue es un nuevo mundo, lleno de paz, es decir, a salvo de las contradicciones y conflictos propios de la disgregación de nuestra realidad. De esa noche surgió el Islâm, la inmersión en el Salâm, la Paz y la reconciliación con la Verdad Una. El mundo disperso y roto quedó atrás. Al Corán -Reunión, Síntesis- se le llama también Furqân -Separación, Discriminación- porque con él se ha distinguido claramente entre ese universo decadente y el Universo Unitario de Allah. Lo que lo reunificó todo hizo simultáneamente que los musulmanes se despidieran del enemigo que separa y aísla al hombre y lo hace insignificante: el ‘mal’, la ‘avidez’, la ‘tribulación’, la ‘miseria’ y los ‘dioses’. El Corán reúne y separa, lo junta todo en el corazón del mûmin, del que se ha abierto a Allah, y saca de él lo que sobra, lo que no es compaginable con esa Paz.

La Noche del Destino tuvo lugar en Ramadân, el noveno mes lunar. Durante ese mes, el Profeta (s.a.s.) se retiraba a practicar el ayuno y la contemplación en Hirâ, una pequeña gruta en las inmediaciones de Meca. Ahí tuvo lugar ese acontecimiento formidable e inesperado. Según varios hadices, ocurrió la noche vigésimo séptima del mes de Ramadân. Otros relatos son más vagos, y hablan de cualquiera de las noches de ese mes, prevaleciendo el que la Revelación se concentraría en el corazón de Muhammad en alguna de las diez últimas noches del mes del ayuno.

Comencemos el análisis del capítulo frase por frase. Allah, hablando de sí en plural mayestático -pues Él es Exuberante en su Unidad- afirma: innâ: ançalnânu fî láilati l-qádr, lo hemos revelado la Noche del Destino. Literalmente dice: lo hemos hecho descender (del verbo ánçala-yúnçil, hacer que algo descienda), es decir, hemos hecho descender el Corán... La Revelación (Wahy) es Descenso (Nuçûl). El Corán baja del cielo del espíritu a la tierra de la materia: lo que no tiene forma por su carácter etéreo e inefable se convierte en palabras comprensibles, letras legibles y sonidos audibles, se materializa para ser reconocido por el ser humano. El término Nuçûl significa que es Allah el que toma la iniciativa: la Revelación no fue fruto de los esfuerzos de Muhammad (s.a.s.) ni el resultado de una imaginación que ‘asciende’ sino algo que se le concedió al Profeta, algo inesperado que irrumpió y bajó hasta él. Muhammad (s.a.s.) no tuvo participación en el Corán.

El Corán la llama Noche del Destino (Láilat al-Qadr). Es la Noche del Qadr, que significa mérito, valor, rango elevado, y también significa predeterminación y destino de las cosas, el decreto con el que Allah mide y gobierna las realidades y las conduce de modo inexorable. La palabra Qadr (Medida Exacta) sugiere la nociones de Fuerza y Poder (Qudra). El Qadr sugiere también la noción de Destino (Qádar), que es el Decreto Trascendente y la Energía que rigen las cosas y los acontecimientos, la que los hace ser y los estructura. Es la Presencia de la Vida, el Poder, la Ciencia y la Voluntad de Allah en cada instante, y es la Decisión y el Decreto de Allah en todo lo que existe. El Qadr es el Imperio de Allah en cada criatura, un Dominio de la Verdad sin el que la criatura no podría ser. Esa Noche fue aquella en la que el Qadr se le evidenció a Muhammad (s.a.s.) vaciándolo de fantasías, ilusiones, suposiciones y quimeras y mostrándole la Autenticidad que rige la existencia. En ese instante le fue revelado el Corán a su corazón.

La significación de la palabra Qadr tiene la intensidad del acontecimiento que tuvo lugar esa noche, y es el mejor nombre que podía recibir la Revelación del Uno-Único. Es la Noche del Destino, la de la Medida o Decreto de Allah en cada realidad, la de su Poder Presente en toda criatura y en la existencia entera: esa Fuerza es la fuente que configura el Corán y el Corán la expresa con su energía.

Es tal la envergadura de esa Noche que es imposible adivinar su rango, y el Corán se pregunta a continuación: wa mâ: adrâka mâ láilatu l-qádr, ¿qué te hará saber lo que es la Noche del Destino?..., ¿qué te permitiría comprender (ádraka-yúdrik, entender, alcanzar la comprensión de algo) lo que fue esa Noche única? La conjunción de todo ante Muhammad (s.a.s.), la retirada del Velo, el Espíritu que se le mostró, la clarividencia que obtuvo, la Inmensidad sin límites en la que se vio sumergido,... todo ello es inaccesible a la imaginación.

Pero el Corán no deja sin respuesta esa pregunta: láilatu l-qádri jáirun min álfi shahr, la Noche del Destino es mejor que mil meses. El tiempo humano es irrelevante comparado con ese instante: ese momento fue mejor (jáir) que mil meses (alf shahr). No hay comparación posible y su valor es incalculable. Esa Noche contuvo en sí a la existencia entera y plegó en su corta duración el espacio y el devenir ante Muhammad (s.a.s.) para que en todo sólo reconociera a Allah Uno-Único. El número ‘mil meses’ es sinónimo de ‘todo el tiempo’. Como ‘todo el tiempo’ es una noción vaga, y el Corán quiere ofrecer una imagen, se habla de un periodo largo a modo de indicio.

La Revelación colmó ese momento, lo hizo de una intensidad irrepresentable. Junto a ese instante, el resto de la historia está vacío. ¿Qué es lo que Muhammad (s.a.s.) percibió entonces?: tanáççalu l-malâ:ikatu wa r-rûhu fîhâ bi-ídzni rábbihim min kúlli amr, descienden los Malâika y el Rûh en ella, con el permiso de su Señor, para todo asunto. En esa noche prodigiosa bajaron majestuosamente (tanáççala-yatanáççal) al cielo del mundo los seres de luz (los Malâika, plural de Málak, ser de luz, ángel) portadores de la Revelación, los que la administrarían haciéndola descender hasta el corazón de Muhammad (s.a.s.) a lo largo de veintitrés años, y a cuya cabeza estaba el Espíritu (el Rûh), es decir, Yibrîl (Gabriel). Todo ello estaba sujeto a la orden de Allah y se realizaba bajo su autoridad y con su permiso (idzn), es decir, el Origen de ese acontecimiento es Allah. Y descendieron al mundo para responder a todo asunto (amr) y satisfacerlo y resolverlo con la Revelación, dando respuesta desde Allah a los acontecimientos que iban a desarrollarse sobre el escenario del mundo.

Ante Muhammad (s.a.s.) se desplegó el Malakût, el Mundo Interior, el espacio de las luces. El Profeta (s.a.s.) penetró en ese mundo interior y es como si nuestro denso Mundo Material (el Mulk) hubiera perdido intensidad, desdibujándose y haciéndose transparente, dejando al Profeta ver las energías que lo entretejen. Ahí le fue comunicado a su corazón el Secreto: el Mundo de Allah (el Yabarût), el Universo del Poder al que no se tiene acceso porque ahí sólo está Allah, y Él es el Intangible. Es como si el universo intermedio del Malakût, debido a su levedad y a su carácter iluminador, fuera ya de sí transparente y dejara adivinar sin problemas al Uno-Único, Inaccesible en Sí, que sostiene tanto al Malakût como al Mulk.

Allah es el Origen de todo y el Presente en todo, de manera invisible y sutil. El mundo intermedio, el Malakût (el universo de los Malâika, los seres de luz) es el espíritu del mundo material (el Mulk). La apariencia sólida de nuestro universo recubre el Malakût y no nos lo deja ver, pero a veces el velo es rasgado y la paz interior se apodera del Mulk. Por eso el capítulo finaliza la descripción de esa Noche Reveladora con las siguientes palabras: salâmun hiya hatta mátla‘i l-faÿr, ella es paz hasta que despunta el alba. Es un instante de Paz (Salâm) hasta que el alba (faÿr) tiene su inicio (mátla‘), hasta que asciende el sol y se retorna a la cotidianidad pero ahora iluminada por esa experiencia, y la vida se convierte en Islam, en reconducción de todo hacia esa Paz. De la Paz del Profeta surgió el Islam.

Los musulmanes conmemoran esa Noche. Muhammad (s.a.s.) ordenó redoblar la expectativa espiritual durante las diez últimas noches de Ramadân para celebrar aquella que coincidiera con la Noche en la que tuvo lugar la Revelación. En especial se intensifica la capacidad receptiva del corazón la noche vigésimo séptima de Ramadân. Y es porque esa Noche se sigue repitiendo. No se trata de recordar simplemente ese acontecimiento -lo que ya de sí es importante- sino revivirlo. De ahí la indeterminación de cuál es realmente esa Noche, para que el musulmán no crea que cumple enseguida con el tema, sino que debe estar siempre alerta a la Noche de su Destino. El musulmán debe reproducir en sí el significado del ayuno del Profeta, dejando atrás fantasmas a los que renuncia y abriéndose a su Verdadero Señor, y así será bendecido por Allah. Alcanzará entonces la Paz, y su siguiente día será de auténtico Islam, de verdadero fluir con su Señor Único.

Esta sûra es todo un mundo y sobre ella hay mucha literatura. Ha sido interpretada de varios modos pues su letra permite diversas lecturas. En ella se ha visto la referencia a un hecho de dimensiones cósmicas que se reproduce cíclicamente, se ha hablado de la Esencia Muhammadiana y el autoconocimiento en la Revelación, del Corán como sinónimo de la creación entera, la magia de sus letras, y con ella se ha descrito el mundo de la luces, el proceso de la Revelación, y muchas más cosas, todas ellas sintetizadas en sus palabras... Nos hemos limitado en estos comentarios a la relación con el hecho histórico al que parece que se refiere inmediatamente pero no se puede en ningún momento descartar su trasfondo místico, del que fue claramente consciente el Profeta, el cual dijo: “Quien de vosotros se yerga la Noche del Destino con apertura absoluta hacia Allah e intención puesta en Él sentirá borrarse sus torpezas anteriores”.

A modo de resumen se cuenta que entre los ascetas judíos hubo un hombre que estuvo mil meses sin dejar un instante de enfocar su ser hacia Allah, permaneciendo recogido de pie las noches y combatiendo su ego durante el día. Cuando esta noticia llegó a los Compañeros de Muhammad (s.a.s.) le dijeron a éste: “Nosotros jamás podríamos hacer los méritos de ese asceta”, y entonces fue revelada esta sûra en la que se enseña que quien coincida con la Noche del Destino y tenga puesta su intención en Allah con apertura hacia Él recibirá su bendición, y que ésta sería semejante al efecto del rigor que practicó el asceta. ¿Y cómo habría de ser de otro modo cuando esa Noche vale más que mil meses, siendo como es la Noche del Destino y el Poder? ¿Cómo podría ser de otro modo cuando es un instante en el que se conjuga todo, haciéndose sutil y transparente?

Maldecir e Insultar Ayunando

¿El hecho de maldecir e insultar afecta su ayuno?

En Ramadán, si una persona se enfada por algo y en su enojo maldice o insulta a alguien, ¿esto invalida su ayuno?

Alabado sea Allah.

Maldecir e insultar no invalida su ayuno; sin embargo, sí le quita mérito y disminuye su recompensa. Los musulmanes deben dominar sus impulsos y controlar su lengua para evitar maldecir, insultar, difamar, chismosear y otras cosas que Allah ha prohibido independientemente de que la persona se encuentre o no ayunando. Pero cuando uno se encuentra ayunando la cuestión se agrava y uno debe ser más cuidadoso y asegurarse de proteger la integridad de su ayuno, manteniéndose al margen de todo aquello que pueda lastimar a las personas o representar una causa de problemas, enojo y división, porque el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Si uno de vosotros está ayunando, no permitáis que pronuncie obscenidades ni levante la voz en ese día. Y si alguien lo insulta o lo incita a comenzar una pelea, que responda `Estoy ayunando.'" Acordado.

Y Allah es la Fuente de fortaleza. Que la paz y las bendiciones de Allah sean con nuestro Profeta Muhammad y con su familia y sus compañeros .

Fatawa al-Laynah al-Da'imah li'l-Buhuz al-`Ilmiyyah wa'l-Ifta (10/332, 333)

Soy terrorista???????

Soy terrorista.
Me siento musulmán y quiero sin límites al Islam.
Pero, dicen que soy terrorista.
Tengo escasos conocimientos políticos, veo que mueren niños inocentes, sangre a diario, se me encoge el alma, lloro de rabia y de impotencia, rezo...
Pero no sé porque, en los informativos dicen que soy yo el terrorista.
Voté con ilusión y entusiasmo a favor de la libertad de opinión y expresión.
Firmé NO a la discriminacion, por razon de sexo, raza o religion.
Y es por eso que soy terrorista
Apoyo el principio de solidaridad entre los territorios del mundo, desde el Africa negra hasta Palestina, desde Asia hasta América Latina, pero sigo siendo terrosita.
Si mi Coran defiende que los mas desfavorecidos tienen que ayudar a los mas deprimidos.
Entonces ¿porque soy terrorista?
Da igual, debo pedir perdon, se me olvidaba que por ser musulman, soy terrorista.
No importa si soy de Senegal, de Egipto, Español, Britanico mientras crea en Allah soy terrorista.
A pesar de todo lo que dice, he estado, estoy y estare siempre al lado de la libertad, nuestras madres no engendraron libres.
Y soy terrorista.
Me repugnan las dictaduras y las tiranias, las opresiones, tanto occidentales como orientales de un signo u otro.
Pero soy terrorista.
Creo en la obligacion moral y etica como parte de una nacion desarrollada, pero precisamente por ello, soy terrorista.

Creo que no hay nacion mas abierta al dialogo sobre la paz que mi nacion musulmana, pero no cuenta mi palabra, claro, soy terrorista.
Creo en la obligacion de acoger y ofrecer toda clase de oportunidad a los inmigrantes, tanto musulmanes como no, pero soy terrorista.
Creo que la administracion del dinero publico debe intentar facilitar ayudas personales, sin intereses, rechazo las inversiones ruinosas e innecesarias, rechazo los lujosos jacuzzis en Kuwait mientras haya gente que no dispone de agua potable, como los rechazarian los 4 Califas.
Creo en Allah, en la hermandad y humanismo musulman, de ahi mi condicion de terrorista.
Creo en la obligacion de los padres en ofrecer la mejor educacion a sus hijos, en el derecho a la intimidad personal, pudor y dignidad.
Y soy terrorista.
Creo en el honor, en la onestidad, en el amor en la amistad.
En el cariño y la misericordia en la sonrisa.
Creo en el ejemplo de Aisha y de Muhammad, que Allah los proteja y los bendiga.
Y soy un terrorista.
No creo en los tradiccionalismos, etnicos e historicamente inventados, ni tampoco en los falsos prejuicios y suposiciones artificiales, y soy terroista.
Rechazo la hipocresia e hipocritas, la mentira,
No creo en el rencor ni violencia ni terror,
ni derrame de sangre, como instrumento de ejercer la politica.
Creo en el perdon y la reconciliacion de todos los pueblos,
en el deber de buscar solucion a problemas, de poner medios y remedios, no solo lamentarnos
Y por eso soy terrorista.
Creo en la moderacion del Islam, rechazo la ignorancia como lo rechazaria el islam.
Creo en las ciencias exactas en el algebra, en las cifras,
creo en el arabe y en el castellano.
Creo lo misimo en, en el negro y en el blanco.
Creo que ser musulman y sentirste musulman, hoy en dia, es tan duro como maravillo, creo en la esperanza y en el progreso, pero soy terrorista.
Creo en los simbolos y en las emociones, en los sentimientos, en el bien y sensatez, en el Islam.
En la pureza del alma, del cuerpo, en el ayuno, en la ablucion, en el agua, en los rios, en las fuentes, en la limpieza, en la luz, en la oracion, esta es la caracteristica del musulman.
Pero soy terrorista.
Admiro la belleza de las plantas, de las palmeras, el olor de las flores, la cancion de los mares y de la gaviota,
la simpleza de la hormiga y la esbeltez de la golondrina,
y soy terrorista.
Creo en la justicia, porque mi Profeta (SAAW) me enseño que la justicia se pesa con una balanza de dos platillos,
platillos de justicia y razon.
No creo en los platillos que pesan intereses, pasiones, oro negro y caprichos.
¿Por eso soy terrorista?

EL ISLAM CONTRA EL TERRORISMO

Asalam walikoum wa ramatullah wa barakatuh.

Hoy hago un inciso, dejando a un lado mis post sobre Ramadan, ya que estoy teniendo algun encontronazo, con personas que solo saben que meterse con el Islam, la gracia que se supone que es un periodico local, pero la verdad que casi todo lo que leo es encontra del Islam y los Musulmanes, y encima si das tu criterio, te tratan de loca y encima una señora que escribe en este "periodico" se siente atacada porque le contestamos, cuando cada vez que he dado mi opinion se me a insultado y faltado al respeto. Y por no decir, la de contestaciones que yo y otras personas han escrito y han sido vetadas.

Con esto no quiero entrar en una guerra de mensajes, solo doy mi opinion en mi blog donde nadie me va a vetar.

http://diarioprat.blogspot.com/2010/08/rehenes-de-mahoma.html

http://diarioprat.blogspot.com/

Solo teneis que ir buscando, y donde hable del Islam, es faltando.

Pues nada dejo este escrito, para que entiendan que el Terrorismo no tiene nada que ver con el Islam.

EL ISLAM Y EL TERRORISMO ?

Introducción

El ataque terrorista perpetrado en el Centro del Comercio del Mundo, en Nueva York, en la mañana del 11 de septiembre de 2001, costó la vida a miles de personas inocentes. Este acto terrorista de barbarie empañó una vez más la paz y la fraternidad de la humanidad.

El terrorismo en general

El terrorismo es un crimen contra la humanidad. Su objetivo es esparcir el temor en la sociedad matando gente, y así ganar fuerza para sus fines políticos. Incluso desde el pasado, las diferentes ideologías han recurrido al terrorismo.

Los Jacobinos, que llevaron a cabo la Revolución Francesa, usaron primero el concepto de terrorismo durante ‘El período del terror’, cuando miles de personas fueron enviadas a la guillotina.

En 1870, la organización racista Ku Klux Klan, en los Estados Unidos, atormentó y mató despiadadamente a muchas personas por el solo hecho de ser negros. Así también, el terrorismo racista vino a ser la norma del Estado en la Alemania Nazi durante los años treinta. Los nazis aplicaron una norma sangrienta de terror en contra de todos quienes se oponían a ellos, comenzando por los judíos.

Durante esos mismos años, otra ideología aplicó también el Estado de terrorismo: 40 millones de personas murieron durante el régimen de Stalin por oponerse en contra de la ideología comunista.

El terrorismo comunista surgió en Europa en 1960. En ese tiempo, las organizaciones opuestas al Estado comenzaron una matanza. Las Brigadas Rojas en Italia y la llamada Facción Roja de Ejército en Alemania llevaron a cabo numerosos bombardeos, ataques y matanzas.

La unión de terrorismo comunista con aspiraciones de separatista generó organizaciones aun más sanguinarias. El grupo comunista más sangriento en España era ETA, y en Turquía se organizó el PKK, que mató despiadadamente a unas 30.000 personas.

El racismo es una consecuencia bastante natural del fascismo o del comunismo. En el racismo, el fascismo o en la teoría comunista, el terrorismo se alienta y es justificado. En años recientes, sin embargo, otra forma de ‘terrorismo’ se ha presentado a la orden del día en de mundo, aunque esto con un concepto totalmente contradictorio: ‘terrorismo islámico.’

El concepto es contradictorio porque en el Islam no hay cabida para el terrorismo. En el Corán, Dios ordena a todos musulmanes promover la paz, la armonía y la fraternidad al mundo. La moral islámica no es la causa de terrorismo, sino al contrario, es la solución contra el mismo.

La moral islámica

La palabra Islam viene de la misma raíz árabe que la palabra paz. Dios ha revelado esta religión para invitar a toda la humanidad a que se guíe por el sendero verdadero y los llama a la paz y la armonía.

Las características fundamentales de la moral islámica son las virtudes tales como el amor, la compasión, el sacrificio, la tolerancia, el perdón y la justicia. En el Corán, Dios ordena a los musulmanes tratar bien a todas las personas. Los musulmanes son los encargados de dar ejemplo a los miembros de otras religiones, observando una moral virtuosa y digno ejemplo de tesón y entrega. En un verso del Corán, se dice a musulmanes:

“Sois la mejor comunidad humana que jamás se haya suscitado: ordenáis lo que está bien, prohibís lo que está mal y creéis en Aláh. Si la gente de la Escritura creyera, les iría mejor. Hay entre ellos creyentes, pero la mayoría son perversos”. (El Sagrado Corán 3:110)

En otro verso, Dios ordena a los musulmanes “responder al mal con la bondad”:

“No es igual obrar bien que obrar mal. ¡Repele con lo que sea mejor y he aquí que aquel de quien te separe la enemistad se convertirá en amigo ferviente!” (El Sagrado Corán 41:34)

El derramamiento de sangre, la guerra y la crueldad son pecados terribles condenados por Dios. En un verso, Dios dice esto a los que cometen estos pecados: “Sólo incurren en él quienes son injustos con los hombres y se insolentan en la tierra injustamente. Esos tales tendrán un castigo doloroso” (El Sagrado Corán 42:42)

Según el Islam, la matanza a gente inocente es uno de los pecados más terribles. Otro verso dice: “Por esta razón, prescribimos a los Hijos de Israel que quien matara a una persona que no hubiera matado a nadie ni corrompido en la tierra, sería como si hubiera matado a toda la humanidad. Y que quien salvara una vida, sería como si hubiera salvado las vidas de toda la humanidad. Nuestros enviados vinieron a ellos con pruebas claras, pero, a pesar de ellas, muchos cometieron excesos en la tierra.” (El Sagrado Corán 5:32)

La importancia que enfatiza el Corán, respetando la vida humana, se ha visto a través de la historia de Islam, comenzando en los días del Profeta Mujammad (PBAE) mismo. Nuestro profeta hizo el más grande esfuerzo para proteger a la gente inocente. Nunca comenzó una guerra, excepto por defensa propia. Aun entonces él advirtió a sus comandantes que ninguna persona inocente debe ser dañada, y que las iglesias y las sinagogas deben ser respetadas. La justicia y la tolerancia se han manifestado a lo largo de la historia de Islam, y los cristianos y los judíos hallaron en tierras musulmanas la tolerancia y la paz que ellos no podrían encontrar en los estados europeos. Por lo tanto, se concluye que el Islam es una religión de paz y armonía. Es deber de un musulmán comportarse amablemente y con justicia con todas las personas y luchar contra la crueldad en el mundo; pues el pináculo de la crueldad lo ocupa el terrorismo.

El terrorismo

El terrorismo ataca injustamente a gente inocente. Mata despiadadamente a niños pequeños…, deja a otros huérfanos…,destruye las ciudades y mata las familias; inflinge sufrimiento a millones de personas. Además, algunos terroristas llevan a cabo este mal en nombre del Islam y lo ennegrecen ante los ojos de muchas personas. La gente que hace esto no puede ser musulmana.

Aunque se aparente que los terroristas tengan las identidades musulmanas, el terrorismo que ellos perpetraron aquel día de septiembre no puede ser catalogado como ‘terrorismo islámico,’ así como no se llamaría ‘terrorismo judío’ si los perpetradores fueran judíos o ‘terrorismo cristiano’ si fueran cristianos. Esto es porque asesinar a gente inocente en el nombre de la religión es inaceptable.

La religión ordena el amor, la misericordia y la paz. El terrorismo, en cambio, es lo contrario de la religión: es cruel e inmisericorde, trae derramamiento de sangre y miseria. El terrorismo es una herramienta empleada por racistas, fascistas y comunistas; en resumen, por todas esas ideologías que rechazan la religión y la moral religiosa. No compaginan, bajo ningún punto el terrorismo y la religión. Como se dice en un verso del Corán, “Si sufrís una herida, otros han sufrido una herida semejante. Nosotros hacemos alternar esos días entre los hombres para que Aláh reconozca a quienes crean y tome testigos de entre vosotros -Aláh no ama a los impíos-” (El Sagrado Corán 3:140).

El Corán se refiere en otro verso, a quienes recurren al terrorismo y causan la corrupción en la tierra, de esta manera: “Pero quienes violan la alianza con Aláh después de haberla contraído, cortan los lazos que Aláh ha ordenado mantener y corrompen en la tierra, esos serán malditos y tendrán una morada detestable”. (El Sagrado Corán 13:25)

Por esa razón, todos aquellos verdaderos musulmanes deben oponerse contra el terrorismo, diciendo a viva voz y demostrando al mundo entero que el Islam es una religión de paz y amor, y que por lo tanto el Islam rechaza el terrorismo.

http://www.islamparatodos.com/terrorismo.htm

Programa diario del musulmán en Ramadán

Antes de la oración del Fayr

1.Practicar el rezo nocturno (oraciones voluntarias de noche) “Tahayud”.
Dice Allah el altísimo:

“¿Acaso quien se entrega a la adoración en las horas de la noche, postrado y en pie, ocupándose de la Última Vida y esperando la misericordia de su Señor...?” Surah Los Grupos: 10

Dijo el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él:

“El mejor de los ayunos después de Ramadán es el que se hace en el mes de Allah, Muharram. Y la mejor de las oraciones después de las obligatorias es la oración que se hace por la noche.”
Lo relató Muslim

2.Comer el Suhur (comida ligera antes de la primera claridad del alba).
Dijo el mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él:

“Tomad el Suhur porque ciertamente en el ‘suhur’ hay baraka. (Bendición) ”
Veracidad consensuada

3. Pedir perdón (istighfar) hasta la hora del adhan del Fayr. Dice Allah el altísimo:

“15- Los que hayan sido temerosos estarán en jardines y manantiales, 16- recibiendo lo que su Señor les dé. Antes habían hecho el bien. 17- Era poco lo que dormían de noche, 18- y en el tiempo anterior al alba pedían perdón.” Sura “Los que levantan un torbellino”:15.18

4.Rezar las dos rakaat del fayr.

Dijo el Mensajero de Allah:

“la oración del alba es mejor que este mundo y lo que hay en él”
Lo relató Muslim


Después del despuntar del alba

1.Acudir temprano a la oración del Subh (amanecer). Dijo el mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él:

“Y si supieran las ventajas que tienen las oraciones de la noche y del amanecer en la mezquita, vendrían aunque fuese a gatas.” Lo relataron Bujari y Muslim

Y dijo también, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él:
“Dad la buena nueva, a los caminantes en la oscuridad hacia las mezquitas, de la luz más completa en el último Día.” Lo relataron Abu Daud y At Tirmidí

2.Hacer Dhikr (recuerdo a Allah) y ofrecer súplicas hasta la iqama de la oración del Subh.
Dijo el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él:

“El Dua (súplica) no se rechaza entre el adhan y el iqama.” Lo relataron Ahmad, At Tirmidí y Abu Daud

3.Permanecer en la mezquita para invocar a Allah y leer el Corán hasta la salida del sol. (Por ejemplo leer las invocaciones de la mañana).

“El Mensajero de Allah solía –después de haber rezado el fayr- sentarse con las piernas cruzadas invocando a Allah hasta la salida del sol.” Lo relató Muslim

4.Rezar dos rakaat.
Dijo el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él:

“Quien reza el Fayr en grupo, y permanece en la misma mezquita o el mismo lugar donde ha rezado haciendo Dhikr hasta que salga el sol y reza dos rakaat recibe la recompensa de un Haÿÿ (Gran peregrinación) y una Umra (pequeña peregrinación) por completo.” Lo relató At Tirmidí

5.Pedirle a Allah bendiciones para el día.
Dijo el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él:

“¡Oh Allah! Te pido lo mejor de este día: su triunfo, su victoria, su luz, su bendición y su guía. Busco protección en Ti, del mal que haya en él y después de él.” Lo relató Abu Daud

6.Cumplir las tareas cotidianas e irse al trabajo o a la universidad etc.

Dijo el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él:

“Nadie ha probado comida mejor que la obtenida con el producto del trabajo de sus propias manos. Y ciertamente, el Profeta de Allah, David, sobre él la paz y las bendiciones de Allah, solía comer de lo obtenido con el trabajo de sus manos.” Lo relató Bujari

7.Invocar a Allah a lo largo del día y leer el Corán.
Dijo el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él:

“Quien recite una letra del libro de Allah, tiene una buena acción (hasana) en su haber. Y la hasana equivale otras diez iguales. Y no digo: ALIF LAM MIM una sola letra sino que ALIF es una letra, LAM es una letra y MIM es una letra.” Lo relató At Tirmidí

8.Ser generoso y caritativo y ofrecer limosna.
De Ibn Abbás, Allah esté complacido con ellos, dijo:

“El Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, solía ser el más generoso de todos, especialmente en Ramadán.” Lo relataron Bujari y Muslim


Salátu Dhuhr (la oración del mediodía)

1.Rezar la oración del Dhuhr en su tiempo y en grupo y acudir a la mezquita temprano.
De Abu Huraira, Allah esté complacido con él relato El Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo:

“Si uno rezará en grupo tendrá veinticinco grados mas de quien hace el salat en solitario o en su casa. Y eso es porque si uno de vosotros hace el wudú (abluciones) con esmero, luego va a la mezquita con el único propósito de hacer el salat y sin otro motivo que le haga salir de su casa, por cada paso que diera, su rango se elevaría un grado y se le borraría una falta. Y así hasta que entrara en la mezquita. Y mientras esté en la mezquita y se mantiene en oración, los Ángeles imploran Allah por él diciendo: ‘¡Oh Allah, ten misericordia de él y perdónale!’. Y así mientras no haga nada que rompa el wudú o dañe a alguien.” Lo relataron Bujari y Muslim

2.Descansar un rato.
Dijo el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él):

“….tu cuerpo tiene derecho sobre ti...’’ Veracidad consensuada


Salát ul Asr (la oración de la tarde)

1.Rezar la Salat del Asr.
Dijo el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él :

“Quien rezara la oración del Fayr y la oración del Asar entraría en el Jardín.” Lo relataron Bujari y Muslim


2.Empeñarse en rezar 4 rakaat antes de la salat del Asr. Dijo el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él:

“Allah tiene misericordia de aquél que rezó cuatro rakaat antes del Asr”. Lo relataron Abu Daud y At Tirmidí.

Salát ul Magrib (la oración del ocaso)

1.Hacer súplicas antes la puesta del sol. Dijo el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él:

“Existen tres clases de personas que Allah no rechaza sus súplicas: el ayunante hasta que termine su ayuno, un gobernador justo y la súplica del oprimido”. Lo relató At Tirmidí.

2.Alimentar a un ayunante a la hora de romper su ayuno. Dijo el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él:

“Quien dé comida a un ayunante para romper su ayuno, tiene la misma recompensa que él, sin que disminuya en nada la recompensa del ayunante.” Lo relató At Tirmidí

3. Apresurarse a romper el ayuno.
Dijo el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él:

“No deja de estar la gente en lo correcto mientras que se apresura a hacer la ruptura del ayuno.”
Lo relataron Bujari y Muslim

4.Romper el ayuno con dátiles o agua y hacer Dua.

“ Ha desaparecido la sed y se han hidratado las venas . Si Allah quiere, seremos recompensados.”
Lo relató Abu Daud

Dijo el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él:

“Cuando alguien de vosotros tenga que romper el ayuno que lo haga con dátiles y si no los encuentra, pues con agua, ya que es pura.” Lo relataron Abu Daud y At Tirmidí

5.Acudir temprano a la mezquita para rezar la oración del Maghrib en grupo. Dijo el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él:

“Quien hiciera la ablución en su casa y después acudiera a una de las casas de Allah (mezquitas) para cumplimentar una de las oraciones prescritas por Él, de los pasos que diera en dirección a ella: uno borraría una falta y otro lo elevaría un grado en el Jardín.” Lo relató Muslim

6.Preparase para la oración del Isha y de Tarawih.


Salát ul Ishá (la oración de la noche)

1.Acudir temprano a la mezquita y rezar la oración del Isha en grupo.
Dijo el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él:

“Quien haga la oración de la noche en grupo, es como si hubiera rezado la mitad de la noche. Y quien haga la oración del alba en grupo, es como si hubiera rezado toda la noche.” Lo relató Muslim

2.Rezar los tarawih junto con el imán. Dijo el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él):

“Quien rece por la noche en Ramadán, con fe y sinceridad, le serán perdonadas sus faltas”. Lo relató Muslim


Otras actividades
-Visitar a los parientes, amigos y vecinos con el fin de reforzar los lazos.
-Practicar alguna actividad de Daawa.
-Leer libros beneficiosos


Por : Khaled Abderahman Darwich
Fuente : www.saaid.net

Prácticas espirituales durante el mes del Ramadán

Mujasaba (Autocrítica o cuestionario a sí mismo)

La autocrítica se puede describir como la búsqueda y el descubrimiento de la profundidad interior y espiritual de una persona, y emplear los esfuerzos tanto espirituales como intelectuales necesarios para adquirir los verdaderos valores humanos y desarrollar los sentimientos que los animan y alimentan. Esto es distinguir lo bueno y malo, lo beneficioso y lo perjudicial, y saber cómo mantener el corazón ecuánime. Además, esto le permite a un creyente evaluar el presente y prepararse para el futuro. Ahora bien, la autocrítica le ayuda al creyente a corregir los errores que cometió en el pasado y ser exonerado ante Dios, ya que esto proporciona una realización constante de la auto-renovación en el mundo interno de la persona. Tal condición le permite conseguir una relación estable con Dios, ya que esta relación depende de la capacidad de un creyente de vivir una vida espiritual y permanecer consciente de lo que ocurre en su mundo interior. El éxito desemboca en la preservación de la naturaleza celeste de la persona como un ser verdadero humano, así como la regeneración continúa de los sentidos y sentimientos interiores de una persona.

Tafakkur (Reflexión)

La reflexión o meditación es un paso vital para darse cuenta de lo que está pasando alrededor nuestro y sacar conclusiones de ello. Es una llave de oro para abrir la puerta de la experiencia, un semillero donde los árboles de la verdad están plantados y la apertura de la pupila del ojo del corazón. Debido a ello, el mayor representante de la humanidad, el más destacado en la reflexión y en todas otras virtudes, dice: «Ningún acto de veneración es tan meritorio como la reflexión. Así que reflexionad sobre las generosidades de Dios y las obras de Su Poder, pero no tratad de reflexionar sobre Su Esencia, ya que nunca seréis capaces de hacerlo».[8] A través de estas palabras, además de la indicación de los méritos de la reflexión, la gloria de los seres humanos determina los límites de la reflexión y nos recuerda nuestros límites.

Shukr (La gratitud)

La verdadera gratitud del corazón se manifiesta a través de la convicción y reconocimiento de que todas las generosidades son de Dios, y después organizarse la vida de acuerdo con ello. Una persona puede agradecerle a Dios con palabras y a través de la vida diaria solamente estando convencido de que su existencia, vida, cuerpo, aspecto físico y todas las capacidades y éxitos provienen de Dios, como todas las generosidades obtenidas y consumidas. Esto se halla indicado en el Corán de la siguiente manera: ¿Es que no veis que Dios os ha subordinado todo lo que hay en los Cielos y en la Tierra y os ha colmado de Su favor tanto externa como internamente? (31:20) y: Os ha dado de todo lo que habéis pedido; si tratáis de contar las bendiciones de Dios, nunca podréis contarlos. (14:34) Por supuesto, hay que tratar de mejorar y aumentar todas las virtudes durante el Ramadán, ya que es el mejor tiempo del año para realizarlo. [8] Tabarani, Mu‘jam al-Awsat, 6/250; Baykjaki, Shuab al-Iman, 1/136

Oracion de Qiam o Tarawi

¡Observa las recompensas de aquellos que realizan estas oraciones!

Según Ali ibn Abi Talib, cuando a nuestro maestro Muhammad (saws) se le preguntó acerca de las virtudes del tarawih y la recompensa por realizarlas, él dijo:

"Aquél que realice el tarawih en la víspera de la primera noche, se vuelve tan puro como cuando su madre lo trajo a la luz. No permanece en él ningún rastro de pecado".

"Si realiza el tarawih en la segunda noche, Allah perdonará a sus padres si ellos murieron en fe".

"Si una persona realiza el tarawih en la tercera noche, un ángel proclama bajo el Trono "¡Su acto fue puro!" es decir, él da las bunas noticias de que ha sido aceptado por Allah, y que sus pecados pasados han sido perdonados".

"Quién hace el tarawih en la cuarta noche obtiene la recompensa como si hubiera leído el Santo Qur'an, el Evangelio, la Torah, los Salmos y los libros iluminados".

"A quién hace el tarawih en la quinta noche se le concede la recompensa de aquél que ora en el Santuario de la Kaa'ba, la Mezquita Profética y la Mezquita llamada Al-Aqsa".

"Para aquél que hace el tarawih en la sexta noche, el premio es el de haber realizado la circunvalación a la Casa Próspera, y las piedras y árboles buscan el perdón en su nombre".

"Si realiza las oraciones del tarawih en la séptima noche, se le premia como si hubiera ayudado a Moisés (as) en su disputa con el Faraón y Haman".

"El premio por hacer el tarawih en la octava noche, es el que le fue dado a Abraham, el amigo especial de Allah, quien fue agraciado con la corona de la Íntima Amistad".

"Quién realiza el tarawih en la novena noche se convierte en el amado de Allah y Allah ama a este sirviente".

"Quien hace el tarawih en la décima noche es recompensado con las buenas provisiones en este mundo y en el Más Allá".

"Aquél que realiza el tarawih en la undécima noche alcanzará a su Señor en el día que se muera tan puro y limpio como cuando su madre lo dio a luz".

"Quien hace el tarawih en la duodécima noche llegará al Lugar de la Resurrección como una persona feliz y afortunada, tan radiante como la luna de la decimocuarta noche".

"Quien hace el tarawih en la decimotercera noche estará de pie protegido del temor en la Llanura de °Arasat".

"Todos los ángeles dan testimonio de la oración de aquél que hace el tarawih en la decimocuarta noche. Esa persona escapará de la rendición de cuentas en el Día de la Resurrección".

"Los ángeles que llevan el Trono y el Escabel, pronuncian bendiciones sobre quien realiza el tarawih en el decimoquinta noche".

"El creyente afortunado que hace el tarawih en la decimosexta noche recibe un documento concediéndole la inmunidad al Fuego y asegurándole el ingreso en el Paraíso".

"Uno que está presente en el tarawih en la decimoséptima noche recibe el premio dado a los Profetas, en ellos sea la paz".

"Esta recompensa se ha prometido a aquél que realiza el tarawih en la decimoctava noche: A él un ángel le dará estas buenas noticias:
¡O ABDULLAH! ¡O amado sirviente de Allah! Allah está satisfecho con usted, su madre y su padre!".

"Aquél que realiza el tarawih en la decimonovena noche, la estación más alta del Paraíso le será concedida".

"Quien realiza el tarawih en la vigésima noche se le otorgará el rango de los mártires y los virtuosos".

"Un pabellón de luz será preparado en el Paraíso y presentado a quién realiza el tarawih en la vigésimo primera noche".

"Aquél que hace el tarawih en la vigésimo segunda noche llegará al Lugar de la Resurrección libre del dolor y la desgracia".

"Para aquél que hace el tarawih en la noche vigésimo tercera, una ciudad le será construida en el Paraíso y nombrada después de él".

"Aquél que obtiene la bendición de realizar el tarawih en la noche vigésimo cuarta, le serán concedidas sus veinticinco súplicas".

"El tormento de la tumba le será evitado al creyente que hace las oraciones del tarawih en la noche vigésimo quinta. Él no sufrirá ese tormento".

"El amante que hace el tarawih en la noche vigésimo sexta, obtendrá una recompensa tan grande como cuarenta años de adoración".

"Aquél que hace el tarawih en la noche vigésimo séptima, obtiene una recompensa de mas de ochenta años de culto. Esta noche, es la Noche de Poder. Quien hace el tarawih esta noche cruzará el terrorífico Puente como un relámpago y llegará al Paraíso".

"Quién vivifica la noche vigésimo octava haciendo el tarawih se le otorgarán mil estaciones en el Paraíso más alto".

"Quién logra la bendición de realizar el tarawih en la noche vigésimo novena, obtiene el premio de haber estado en la Peregrinación mil veces, y cada Peregrinación habiendo sido aceptada".

"El creyente que realiza el tarawih en la trigésima noche, es convocado por Allah en estas palabras:

¡Mi siervo, entra en Mi Paraíso! Come las frutas de Mi Paraiso. Báñate en el Río Salsabil, bebe del Río Kawthar. ¡Yo soy su Señor y usted es Mi sirviente!".
"Cosas así son los favores divinos que el sirviente obtendrá".

VIRTUDES Y RECOMPENSAS DE LAS ORACIONES
IRSHAD - Sheikh Muzaffer Ozak

HADICES SOBRE RAMADAN

bismil-láhir-rahmánir-rahím

Abu Hurairah (Ra) cuenta que el Profeta (s.a.s.) dijo : "Cuando llega el Ramadán, las puertas del Jardín se abren, y las del fuego se cierran, y los demonios son encadenados" (Al-Bujárí y Muslim)

Abi Hurairah (Ra) cuenta que el Profeta (s.a.s.) dijo : "A aquel que cumple el ayuno a lo largo del Ramadán y lo hace con una apertura sincera hacia su Señor y en la esperanza de hacer méritos, le serán disculpados los olvidos del pasado"
(Al-Bujárí y Muslim)

Anas (Ra) cuenta que el Profeta (s.a.s.) dijo : "Desayunad antes de que comience el ayuno : el desayuno trae bendiciones" (Al-Bujárí y Muslim)

Abi Hurairah (Ra) cuenta que el Profeta (s.a.s.) dijo : "Si alguien no se abstiene de la falsedad y de la conducta hipócrita. Al-lâh no tiene necesidad alguna de que se abstenga de comida y bebida" (Al-Bujárí)

Abi Ayub (Ra) cuenta que el Profeta (s.a.s.) dijo : "Aquel que guarda el ayuno durante todo el Ramadán y luego continua ayunando durante los seis primeros días de Shawal, es como si hubiera ayunado durante todo el año" (Muslim)

Zaid ibn Khalid al Juhni (Ra) cuenta que el Profeta (s.a.s.) dijo : "A aquel que ofrece comida para que otro rompa el ayuno le corresponde el mismo mérito que al que ha estado ayunando, sin que disminuya en modo alguno el mérito de esté último" (Tirmizi)

Ayesa (Ra) cuenta : "Que el Profeta (s.a.s.) solía retirarse a la mezquita durante las diez últimas noches de Ramadán y decía : "Buscad la Noche del Destino entre las diez últimas noches del Ramadán" (Al-Bujárí y Muslim)

Ibn Umar (Ra) cuenta : "Que el Profeta (s.a.s.) solía retirarse a la mezquita durante los diez últimos días del Ramadán" (Al-Bujárí y Muslim)

bismil-láhir-rahmánir-rahím

Salman ibn ‘Amir al Dhabi (Ra) cuenta que el Profeta (s.a.s.) dijo : "Romped el ayuno con un dátil, si no, con agua, pues es pura" (Abu Daud y Tirmizi)

Abu Hurairah (Ra) cuenta que el Profeta (s.a.s.) dijo : "Si alguno de vosotros comiera o bebiera involuntariamente rompiendo el ayuno, deberá continuarlo hasta el final, pues Al-lâh lo ha alimentado y le ha dado de beber" (Al-Bujárí y Muslim)

Ayesha (Ra) cuenta que el Profeta (s,a,s,) dijo : "Buscad la Noche del Destino entre las noches impares de las diez últimas noches del Ramadán" (Al-Bujárí)

Ayesha (Ra) cuenta que preguntó al Profeta (s.a.s.) : "Mensajero de Al-lâh, dime, en el caso de que identificara la Noche del Destino. ¿cómo debería invocar a Al-lâh durante ella ? El respondió ; Invoca diciendo : "Al-lâh, Tú eres el Sumo indulgente y amas el perdón, así pues perdóname" (Tirmizi)

Ayesha (Ra) cuenta : "Que cuando empezaban los diez últimos diez últimos días del Ramadán, El Profeta (s.a.s.) permanecía despierto durante toda la noche y despertaba a su esposa y extremaba el rigor de la orientación de su ser hacia Al-lâh" (Al-Bujárí y Muslim)

Abi Dharr (Ra) cuenta que el Profeta (s.a.s.) dijo : "Si ayunas tres días al mes, haced que sean los días de las noches decimoterceras, decimocuarta y decimoquinta de la luna" (Tirmizi)

Salman (Ra) cuenta que el Profeta (s.a.s.) dijo : "Vigilar la frontera durante un día y una noche es mejor que el ayuno de un mes y la meditación voluntaria nocturna, y si alguno muere mientras se ocupa de tal vigilancia, aquello en lo que se ocupaba y su provisión serán ambos continuados, y él se librará del tormento de la tumba" (Muslim)

Ali Qatadah (Ra) cuenta que al Profeta (s.a.s.) le preguntaron por el ayuno en lunes y respondió diciendo : "Ese es el día en el que nací y el día en el que recibí la llamada (o el día en que recibí revelaciones)" (Muslim)

Ayesha (Ra) cuenta que el Profeta (s.a.s.) estaba comiendo en compañía de sus compañeros cuando llegó un hombre de campo y acabó con la comida en dos bocados. El Noble Profeta (s.a.s.) dijo : "Si hubiera pronunciado el nombre de Al-lâh, habría bastado para todos vosotros" (Tirmizi)

Abi Hurairah (Ra) cuenta que : "Un hombre del campo se acercó al Profeta (s.a.s.)y dijo : ¡¡Mensajero de Al-lâh, dime que debo hacer para entrar en el Jardín.¡¡ « El Profeta (s.a.s.) respondió : "Entrégate a Al-lâh, haz el Salat, paga el Zakat obligatorio y cumple el ayuno del Ramadán" » El hombre dijo : ¡¡Por Aquel en Cuyas manos está mi vida, nada añadiré a esto¡¡ « Entonces se fue y el Noble Profeta (s.a.s.) dijo a aquellos que le rodeaban :"Aquel que desee contemplar a alguno de los moradores del Jardín que observe a ése " » (Al-Bujárí y Muslim)

Abi Hurairah (Ra) cuenta que el Profeta (s.a.s.) dijo : "El mejor mes para ayunar después de Ramadán es Muharram, y la mejor invocación después de los Salat prescritos es la invocación de la noche" (Muslim)

Wahsi ibn Harb (Ra) cuenta que unos compañeros del Profeta (s.a.s.) le dijeron : "Mensajero de Allah comemos y no nos sentimos satisfechos. « El Profeta (s.a.s.) respondió : "Tal vez es porque coméis solos" » Ellos dijeron : "Así es en efecto" « El Profeta (s.a.s.) respondió : "Comed juntos y pronunciad el nombre de Al-lâh sobre todos los alimentos. De este modo quedarán bendecidos" » (Abu Daud)

Guia para un Ramadan saludable

La salud es la clave de la felicidad y lo que consumimos afecta directamente a nuestra salud. El Islam anima a los musulmanes a que sean conscientes de su salud. El Profeta Muhammad (las bendiciones y la paz de Allah sea sobre él) dijo:

"Aprovecha la buena salud antes de que te aflija una enfermedad".

También alentó a los musulmanes a esforzarse al máximo para tener un estilo de vida saludable que incluye una dieta equilibrada, haciendo ejercicio regularmente; tanto físico como mental y teniendo un equilibrio entre las necesidades materiales y espirituales.

El mes de Ramadán es una gran oportunidad para planear y conseguir un estilo de vida saludable. Con el ayuno, empezamos a aprender cómo controlar nuestros hábitos alimenticios, y cómo mejorar el auto-control y la disciplina. En este mes el estómago tendrá un descanso y el cuerpo sera capaz de romper y expulsar las toxinas acumuladas.

Cambios fisiológicos que se producen durante el ayuno

Para muchas personas la clave de la cuestión en relación con el ayuno es si es bueno o malo para la salud. La respuesta a esto requiere una visión rápida de lo que sucede dentro del cuerpo durante el ayuno: la fisiología del ayuno. Los cambios que ocurren en el cuerpo como respuesta al ayuno dependerán en gran parte de la duración del mismo.

Técnicamente, el cuerpo entra en un estado de ayuno ocho horas o más después de la última comida, cuando termina la absorción de nutrientes de los alimentos en el intestino.

En el estado normal, la glucosa, que se almacena en el hígado y los músculos, es la principal fuente de energía del cuerpo. Durante el ayuno, este almacenamiento de glucosa se utiliza, en primer lugar, para proporcionar energía. Más más, durante el proceso del ayuno, una vez que la glucosa se ha agotado, la grasa se convierte en la próxima fuente de energía. Pequeñas cantidades de glucosa son también "fabricadas" a través de otros mecanismos en el hígado. Sólo con un prolongado ayuno de varios días o semanas, el cuerpo finalmente busca las proteínas para obtener energía.

Esta es la descripción técnica de lo que comúnmente se conoce como "inanición", y es claramente no saludable. El catabolismo es la transformación de moléculas complejas a moléculas simples. Los músculos liberan su proteína para obtener la energía, por eso la gente que sufre de inanición tiene ese aspecto escuálido y débil.

Como el ayuno de Ramadán se extiende desde el amanecer hasta el anochecer, hay una amplio espacio de tiempo para reponer las reservas de energía en las comidas nocturnas. Esto proporciona una suave transición del uso de la glucosa en la grasa como la principal fuente de energía, y evita el catabolismo.

El uso de grasa como energía ayuda a reducir peso, manteniendo los músculos, y, a largo plazo, reduce los niveles de colesterol. Además, la pérdida de peso mejora el control de la diabetes y reduce la presión arterial. También se produce un proceso de desintoxicación, ya que cualquier toxina almacenada en la grasa se disuelve y es eliminada del cuerpo. Después de unos días de ayuno, los niveles más altos de ciertas hormonas aparecen en la sangre (endorfinas), el resultado es estar mas alerta y una sensación general de bienestar mental.

Comer alimentos equilibrados y beber líquidos es importante entre los periodos de ayunos. El riñón es muy eficiente en mantener el agua y las sales del cuerpo, como el sodio y el potasio, sin embargo, estos se pueden perder a través del sudor; para evitar el catabolismo de las proteínas, las comidas deben contener alimentos “energéticos", tales como carbohidratos y algo de grasa. Así que es importante mantener una dieta equilibrada con cantidades adecuadas de nutrientes y sales

Comidas que dañan y comidas que benefician

!El ayuno de Ramadán puede mejorar la salud pero, si la dieta no es correcta, puede empeorarla!

El factor decisivo no es el ayuno en sí mismo, sino más bien lo que se consume en las horas que no se ayuna. Para sacar el máximo provecho del ayuno uno debe prestar atención y reflexión al tipo y cantidad de alimentos que se va a consumir durante este mes bendito.

Espiritualmente hablando, comer demasiado no solo puede dañar al cuerpo sino además interfiere con el crecimiento espiritual. Una dieta, aunque sea menor en cantidad, pero rica en nutrientes te mantendrá sano y activo durante el mes de Ramadan. La dieta debe ser simple y no demasiado diferente de la dieta a la que ya estas acostumbrado.

Los alimentos ricos en carbohidratos de absorción lenta, liberan la energía lentamente durante las horas del ayuno. Estos se encuentran en los cereales y semillas como la cebada, el trigo, la avena, sémola, alubias, lentejas, arroz, harina integral y mijo.

Alimentos ricos en fibra también se digieren lentamente y se encuentran en el salvado, los cereales, harina y granos integrales, las patatas con la piel, verduras tales como las judías verdes y casi todas las frutas especialmente las ciruelas, albaricoques e higos.

Las comidas que se deben evitar son todas aquellas procesadas –de rápida absorción-, que contienen carbohidratos refinados como el azúcar, harina blanca, etc. Y por supuesto comidas ricas en grasas (pasteles, galletas, chocolates y dulces). Además es recomendado evitar bebidas con cafeína como el café, te y colas. (La cafeína es un diurético y estimula la perdida rápida de liquido a través de la orina).

Suhur. La comida antes del amanecer, debe ser sana y moderada, lo justo para alimentarse y proporcionar bastante energía para muchas horas. Así que es particularmente importante incluir en ésta alimentos de digestión lenta.

Iftar. Es la comida que rompe el ayuno (desayuno) al final del día. Ésta debería incluir dátiles, como es tradición del Profeta (las bendiciones y la paz de Allah sea sobre él). Los dátiles proporcionan una refrescante fuente de energía. Los zumos de frutas también tienen un similar efecto revitalizante. Recuerda que la comida, debe ser una comida, no un banquete.

Muchos de los alimentos que se recomiendan, están en el Corán y en la sunna de Muhammad (las bendiciones y la paz de Allah sea sobre él), y corresponden a la guía moderna sobre una dieta sana, ayudando a mantener una dieta equilibrada y sana durante el mes de Ramadan.

Los alimentos más consumidos por el Profeta eran la leche, dátiles, cordero y avena.

Alimentos saludables mencionados en el Corán son frutas, verduras, las aceitunas, cebollas, pepinos, higos, dátiles, uvas y algunas legumbres, como las lentejas.

El Qurán menciona que todo lo que viene del mar está permitido, sin necesidad de un tipo de sacrificio especial, lo que hace fácil la incorporación del pescado en las comidas.

Alimentación y espiritualidad

La alimentación tiene una gran importancia en el Islam. Está asociada con la relación de uno con Dios.

"¡Comed de las cosas buenas de que os hemos proveído, pero no excedáis en ello los límites de la equidad”... (Corán 20:81)

El cuerpo físico es un regalo de Dios; es dado a los humanos como una “amanah” (responsabilidad) para cuidar durante un tiempo fijado. La cantidad y la calidad de la comida influye directamente en el bienestar físico y espiritual.

La comida que se come afecta al comportamiento. Comidas sanas y naturales ayudan a desarrollar un buen carácter. Comer en exceso ha sido siempre mal visto en el Islam, ya que aumenta los apetitos mundanos y puede ser causa de, “apagando” el alma, dificultando el crecimiento espiritual e incrementando las dolencias físicas.

El Profeta Muhammad (las bendiciones y la paz de Allah sean sobre él) dijo en un hadiz:

“Los hijos de Adam no llenan peor un recipiente que sus estómagos. Son suficientes unos bocados para mantener su espalda recta. Si tienen que comer más, entonces que sea un tercio de alimento sólido, un tercio de bebida y un tercio de aire. (Sunan al-Tirmidhî)

El Islam considera la salud y el bienestar como algo más que un cuerpo físicamente sano. El bienestar requiere una fuerte relación con la espiritualidad, un cuerpo físico saludable, felicidad mental, un sentido correcto de la vida y un buen carácter en la relación con los demás.

En el Islam hay una fuerte conexión entre la alimentación y la adoración, y enseña que todas las formas de adoración tienen un propósito profundo que contribuye al bienestar del individuo y la sociedad.

¡Oh hijos de Adán! ¡Embelleced vuestro aspecto para cualquier acto de adoración, y comed y bebed con libertad, pero no derrochéis: en verdad, Él no ama a los derrochadores! (Corán, 7:31)

El Islam favorece el sentido de la responsabilidad en las personas para escoger un estilo de vida sano. El ayuno en el mes de Ramadan nos enseña cómo dirigir y practicar la espiritualidad y no comer en exceso. El aspecto esencial de la espiritualidad en relación con la comida es que seamos agradecidos y estemos contentos con lo que tenemos.

El Profeta (las bendiciones y la paz de Allah sea sobre él) dijo:

“Dios tiene un derecho sobre ti; tu cuerpo tiene un derecho sobre ti....”

Para que haya un equilibrio entre las necesidades del cuerpo físico y el espiritual, se debe, por un lado, consumir un adecuado tipo y cantidad de comida y, por otro, desarrollar buenas relaciones interpersonales.

El Profeta (las bendiciones y la paz de Allah sea sobre él) dijo:

“He sido enviado para perfeccionar el carácter”.

El ayuno en este mes bendito es una oportunidad para hacer cambios significativos en tu estilo de vida.

¿Qué es lo que ganamos con el ayuno?

- El ayuno es un entrenamiento espiritual que tiene beneficios físicos prolongados.

- Una mayor consciencia de Dios

- El ayuno nos ayuda a estar menos preocupados con los deseos y apetitos del cuerpo.

- El corazón y la mente están más libres para reflexionar sobre asuntos espirituales, tales como nuestra relación con Dios y Su creación.

- Nos ayuda a desarrollar una consciencia profunda de Dios –“Taqwa”.

Un estilo de vida saludable

El ayuno ejercita el auto-control, al responder al hambre y la sed desde un nivel mayor de conciencia y disciplina. Durante el ayuno apreciamos mejor el valor de la comida. En el Corán se habla de los “alimentos saludables” como la mejor provisión. Así que ayunar ayuda a a mejorar la salud, al hacer pequeñas pero duraderos cambios en la dieta diaria.

Compasión y caridad

Durante el ayuno debemos pensar en los necesitados, algunos de los cuales incluso están ayunando sin tener apenas unos bocados para romper el ayuno.
El Profeta (las bendiciones y la paz de Allah sean sobre él) describió el mes de Ramadan como “el mes de la Misericordia”. Su compañeros observaron que:

“El Profeta Muhammad (las bendiciones y la paz de Allah sean sobre él) era el mas generoso entre la gente pero era aún más generoso durante el Ramadan...” (Sahih al-Bukhari)

El espíritu comunitario

El Profeta Muhammad (las bendiciones y la paz de Allah sea sobre él) dijo en su discurso sobre Ramadan:

...“Recordad el hambre y la sed del Día del Qiyamah (Juicio) con vuestra hambre y vuestra sed. Ayudad a los necesitados y a los pobres; honrad a vuestros ancianos; amad a los niños; cuidad las relaciones con vuestros familiares; controlad vuestras lenguas; cerrad vuestros ojos a las cosas que no os está permitido ver; cerrad vuestros oídos a lo que no os está permitido oír; mostrad vuestra compasión hacia los huérfanos de otros, para que sea mostrada compasión hacia los vuestros. Arrepentíos ante Allah por vuestras faltas y elevad vuestras manos en du´a (súplica) durante este tiempo, ya que es el mejor y Al-lah mira a sus criaturas con amor, respondiendo a sus peticiones y atendiendo sus necesidades.”

Durante Ramadan los que están ayunando deben tener una mayor preocupación por el bienestar de la comunidad, tanto para los ricos como para los pobres, los sanos y los enfermos, los intelectuales y los trabajadores, los jóvenes y los ancianos.

El espíritu comunitario se incrementa al comenzar y romper el ayunar juntos. Al rezar y profundizar en el significado del Corán juntos.

Está muy recomendado invitar a otros a compartir tu comida y asegurar que no pasen hambre los vecinos.

Un ayuno sin consciencia de su significado profundo es un ayuno sin bendición. La abstención durante largas horas puede ser muy dura, tanto física como espiritualmente. Sin embargo, al final del largo mes de ayuno debemos sentirnos limpios y con un alma renovada.

El Ramadan es un momento ideal para romper malos hábitos, reflexionar sobre nuestra personalidad y mejorar nuestro carácter.

Los que ayunan solo retrasando una comida, sin hacer un esfuerzo por cambiar y mejorar su comportamiento, no pueden esperar tener una conducta diferente durante o después del Ramadán. En muchos sentidos este es un ayuno desperdiciado, como leemos en muchos dichos del Profeta:

“El ayuno no es simplemente abstención de comer y beber, sino también la abstención de discusiones vanas y hablar indecentemente”. (Sahih al-Bukhari)

El ayuno es, por lo tanto, mucho más que renunciar a la comida y bebida y esperar a perder unos kilos. Al ayunar la persona reflexiona, actúa, mejora su carácter y mejora el bienestar de la comunidad.

Algunas preguntas frecuentes

Sobre la cuestión general de la enfermedad y el ayuno hay un ayat en el Corán que claramente explica, que para las personas que estén enfermas o que el ayuno ponga su vida en peligro, están exentos de ayunar. Para compensar estos días deben ayunar más tarde, cuando estén sanos o para los que tienen enfermedades crónicas, deben dar de comer a los pobres. Esta forma de compensación se llama fidyah.

“habréis de ayunar durante un número determinado de días. Pero, si alguno de vosotros está enfermo o de viaje, ayunará igual número de otros días; y en tales casos aquellos que se lo puedan permitir, que alimenten a un pobre como rescate. quien hace un bien mayor del que debe a sí mismo se lo hace; porque ayunar es bueno para vosotros --si supierais.” (Corán, 2:184)

- ¿Los diabéticos están exentos de ayunar?

Partiendo de que la ley Islámica exime a los enfermos de ayunar, cada diabético que desee hacer el Ramadán, debe consultarlo con su endocrino y cada caso debe ser estudiado y asesorado individualmente.

- ¿Pueden ayunar personas con la tensión arterial alta o baja?

Siempre con asesoramiento médico, las personas con un buen control de su tensión alta por alteraciones en su vida y/o medicamentos pueden ayunar. Su medico debería hacer cambios en su medicación para facilitar su administración fuera de las horas del ayuno.

Las personas con la “tensión baja” pero que estén bien y estén sanos pueden ayunar.

Es recomendable una adecuada cantidad de líquidos y sales en su dieta.

- ¿Puede ayunar una embarazada?

Si una mujer embarazada se siente fuerte y lo bastante sana para ayunar, sobre todo en los primeros meses, puede hacerlo. Pero si no se siente lo bastante fuerte, está dispensada de ayunar, recuperando los días posteriormente. Hay evidencias medicas que demuestran que el ayuno no es recomendado para una embarazada.

- ¿Es Ramadán un buen momento para dejar de fumar?

Sí. Cualquier momento es bueno para dejar de fumar, y Ramadán aún más.

- ¿Con cuantos años puede un niño ayunar sin perjudicar su salud?

Es obligatorio comenzar a ayunar después de la pubertad. Ayunar antes de esta edad depende de la salud y voluntad y deso de ayunar que tenga cada niño, pero ayunar antes de los 7 años no es recomendado. Es muy bueno que los niños compartan con los adultos la alegría de romper el ayuno. Como una forma suave de entrenamiento y disciplina, y de que se sienta integrado en el mundo de los adultos, se le puede dejar que ayune unas horas antes de su ruptura.

- ¿Se puede usar un inhalador para el asma?

Los juristas musulmanes aun disputan este tema. Algunos dicen que se puede usar un inhalador porque no es considerado ni comida ni bebida. Otros argumentan que el inhalador tiene pequeñas cantidades de liquido que va hacia los pulmones y así rompe el ayuno. Posiblemente lo primero es lo más más sensato, ya que permite a la persona ayunar, que es abstenerse de comer, beber y mantener relaciones sexuales. En cualquier caso siempre es recomendado consultar con su médico.

- ¿Se puede nadar estando ayunando?

Tomar un baño, ducharse o nadar no tiene ningún efecto sobre el ayuno. Por supuesto, no se debe beber agua durante estas actividades.

- ¿Puede una mujer durante la lactancia ayunar?

No. La ley Islámica exime de ayunar a una mujer en periodo de lactancia. Los días se recuperan cuando deja de dar el pecho o se compensa con el fidyah.

- ¿Puede un ayunante tomar pastillas, ponerse inyecciones o parches?

Tomar pastillas rompe el ayuno. Los inyecciones, los parches, inhaladores, gotas para los oídos o ojos no son comparables a la comida y bebida así que, no rompen el ayuno, aunque, si es posible, es mejor abstenerse de su uso. En cualquier caso, recuerda que según la sharia los enfermos están exentos de ayunar.

- ¿Puede la deshidratacion hacerse tan severa que hay que romper el ayuno?

Sí. Niveles peligrosos de perdida de agua pueden producirse si la persona no se ha hidratado lo suficiente antes de comenzar el ayuno, o debido a una intensa actividad física o temperaturas elevadas.

Si la persona orina muy poco o nada, se siente desorientado y confuso, o se desmaya a causa de la deshidratacion debe romper inmediatamente el ayuno bebiendo líquidos. En el Islam la preservación de la vida está por encima de las prácticas devocionales.

- ¿Quién debe ayunar?

El ayuno es deber de todo musulmán adulto, sano física y mentalmente, residente, bien sea hombre o mujer. En lo que respecta a la mujer, debe estar fuera de la menstruación y del puerperio. Por lo tanto, no debe ayunar el enfermo mental, ni el menor, ni la mujer durante la menstruación o puerperio, así como la embarazada, la mujer que está amamantando que teme por su pequeño, ni los ancianos débiles.

- ¿Hay peligro en ayunar durante verano con los dias largos y altas temperaturas?

Sí. Por ello hay que tener mas cuidado en beber más liquidos y sales antes de comenzar el ayuno. Tambien hay que tener mucho cuidado con los trabajos de mucho esfruezo o a pleno sol durante el ayuno. No hay que poner la salud en peligro.

FUENTE: VIDA HALAL

Es mejor que las mujeres embarazadas y que amamantan no ayunen si esto se les hace dificil

¿Es mejor que una mujer embarazada no ayune o que ayune y soporte las dificultades?

Alabado sea Allah.

En primer lugar:

Toda persona que estudie las reglas sobre el ayuno sabrá que Allah lo ha prescrito como algo que se hace de una manera fácil, y tener una buena actitud hacia esto es algo amado por Allah. De ahí que Allah dice (interpretación del significado):

"Allah desea facilitaros las cosas y no dificultárosla"

[al-Baqarah 2:185]

Si las dificultades del ayuno alcanzan un nivel en el que existe el miedo a un perjuicio real, es haram ayunar. Es por eso el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo lo siguiente al referirse a un viajero que ayunaba aún cuando se le hacía muy difícil: "No es correcto ayunar cuando se viaja". Narrado por al-Bujari, 1946; Muslim, 1115.

Y dijo lo siguiente cuando algunos de los Sahaabah ayunaron en un viaje aunque era muy difícil para ellos: "Ellos son los desobedientes, ellos son los desobedientes". Narrado por Muslim, 1114.

Al-Nawawi dijo:

Se entiende que se refiere a los que fueron perjudicados por el ayuno. Fin de la cita.

Se narró que `Aa'ishah (que Allah esté complacido con ella) dijo: "El mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) siempre que tuvo dos opciones elegía la más fácil de las dos salvo que fuera un pecado; si era un pecado, era el más alejado de ello". Narrado por al-Bujari, 3560; Muslim, 2327.

Al-Nawawi (que Allah esté complacido con él) dijo:

Esto indica que es mustahabb elegir la opción que resulte más fácil siempre y cuando no exista haram ni makruh. Fin de la cita.

Ahmad (5832) narró que Ibn `Umar (que Allah esté complacido con él) dijo: El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: "Allah ama ver que Sus concesiones son aceptadas tanto como odia ser desobedecido". Clasificado como sahih por al-Albaani en Irwa' al-Ghalil, 564.

Esta evidencia indica que cuanto más sencillo sea el acto de adoración para una persona, más cerca se encuentra de los propósitos de la shari'ah.

En segundo lugar:

Los expertos expresaron que es mejor que una persona enferma no ayune si le resulta difícil hacerlo. Al-Qurtubi (2/276) dijo: Es mustahabb que él no ayune, y nadie ayuna (en un caso como ese) salvo el ignorante. Fin de la cita.

Ibn Qudaamah (que Allah tenga piedad de él) dijo en al-Mughni (4/404): El ayuno es makruh para una persona a la que le resulta difícil ayunar.

El Sheij Ibn `Uzaymin (que Allah tenga piedad de él) dijo en al-Sharh al-Mumti' (6/356):

Así vemos el error de algunos de ellos que intentan con esfuerzo aunque se encuentran enfermos, para los que es difícil ayunar o los que se perjudican al hacerlo, pero se niegan a romper su ayuno. Nosotros decimos: Ellos están equivocados al no aceptar la bondad de Allah y la concesión que Él ha otorgado, perjudicándose. Allah dice (interpretación del significado)

"No os autodestruyáis…"

[al-Nisa' 4:29]

Fin de la cita.

Vea también la respuesta a la pregunta número 1319

Por lo tanto, está claro que si el ayuno es demasiado difícil para las mujeres embarazadas o que se encuentran amamantando, es mejor que ellas no ayunen. De hecho, los expertos han expresado claramente que es haram que ellas ayunen si esto perjudicará al feto o al niño.

Al-Yassaas dijo en Ahkaam al-Qur'aan (1/252):

Puede ser que las mujeres embarazadas y que amamantan o sus hijos se vean perjudicados al ayunar. En cualquiera de estos casos, no ayunar es mejor para ellas, y no está permitido que ayunen. Si ayunar no perjudicará ni a las mujeres ni a sus hijos, entonces tienen que ayunar y no tienen permitido romper el ayuno.

Él también dijo (1/307):

Aquellos que están enfermos, y las mujeres embarazadas o que amamantan, y todo aquel que tema que el ayuno lo perjudique o perjudique a sus hijos, no debe ayunar, porque es posible que el daño y la privación del ayuno sean un tipo de dificultad. Allah ha expresado en el Corán que Él no quiere causarnos dificultades. Esto es similar al informe en el que se expresa que al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) siempre que se le presentaran dos opciones, él elegiría la más sencilla.

Ibn Muflih dijo en al-Furu' (3/35):

Es makruh que las mujeres embarazadas o que amamantan ayunen si temen que su vida o la de su hijo sean perjudicadas.

Ibn `Aqil dijo que si una mujer embarazada o que amamanta teme por su embarazo o el lactante, no está permitido que ayune, y ella debe ofrecer la compensación. Si no existe tal temor, entonces no está permitido que no ayune.

El Sheij Ibn Baaz (que Allah tenga piedad de él) dijo:

La regla para las mujeres embarazadas o que amamantan es la misma que para los enfermos; si ayunar es difícil para ellas, entonces está prescrito que no ayunen.

Tuhfat al-Ijwaan bi Aywabah Muhimmah bi Arkaan al-Islam, p. 171

Y Allah sabe mejor.

Islam Q&A

El ayuno en Ramadan no se acepta si la persona no realiza las oraciones

Yo ayuno en Ramadan, pero no realizo mis oraciones. Es valido mi ayuno?


Alabado sea Allah.

El ayuno de Ramadan, y de hecho todo acto de probidad, no es aceptado si no realiza sus oraciones. Esto se debe a que no orar constituye incredulidad (kufr) ya que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: "Entre el hombre y la idolatria (Shirk) o la incredulidad (kufr) se encuentra su abandono de la oracion". Narrado por Muslim, 82. Ver también la pregunta nº 5208

Ningun acto de probidad se acepta de los incrédulos (kaafir), porque Allah dice en el Coran:

"El dia que vean a los angeles, no habra buenas noticias para los pecadores. estos [los angeles] les diran: Hoy se os ha vedado para siempre el Paraiso, y [ese dia] reduciremos a la nada todas sus obras." [25:23]

"si atribuyes coparticipes a Allah tus obras se malograran y te contaras entre los perdedores." [39:65]

Al-Bujari narro que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: "Quien abandone la oracion del `Asr, sus acciones seran en vano". (al-Bujari, 553). Lo que quiere decir con "sus acciones seran en vano" es que quedan invalidadas y no le redundara en nada.

Este hadiz indica que en el caso de quien no ora, Allah no aceptara ninguna accion por parte de esa persona, por eso quien no ore no se beneficiara en absoluto de sus acciones, y ninguna de sus buenas acciones ascendera hasta Allah.

Ibn al-Qayyim (que Allah tenga piedad de él) dijo con respecto al significado de este hadiz: "El significado aparente de este hadiz es que aquellos que no realizan sus oraciones se clasifican en dos tipos: los que no oran en absoluto, por lo cual sus acciones no son validas, y los que no oran algunos dias, lo que invalida las acciones de esos dias. Por eso la pérdida de todas las buenas acciones le sucede a quienes no oran en absoluto, y la pérdida de algunas acciones le sucede a quienes oran a veces". Tomado de Kitaab as-Salaah, pag. 65

Nuestro consejo a la hermana que realizo esta pregunta es que se arrepienta ante Allah, que sienta remordimiento por su negligencia en cumplir con las obligaciones hacia Allah al exponerse a la ira, la furia, y el castigo Suyo. Allah acepta el arrepentimiento de aquellos siervos Suyos que se arrepienten ante el, y perdona sus pecados; de hecho, el se regocija enormemente ante ese acto. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) le ha albriciado a quienes se arrepienten cuando dijo: "Quien se arrepiente de haber pecado es como quien no ha pecado en absoluto". Narrado por Ibn Maayah, 4250; clasificado aceptable (hasan) por al-Albaani en Sahih Ibn Maayah, 3424.

Por eso debe ser diligente en realizar la ablucion mayor y orar, para purificarse tanto por dentro como por fuera. No debe posponer el arrepentimiento y decir: "Me arrepentiré mañana o pasado mañana" porque no sabe cuando puede llegar la muerte. Debe arrepentirse ante Allah antes de que todo sea en vano.

"El inicuo mordera sus propias manos [lamentandose] y dira: ØŒOjala hubiera seguido el camino del Mensajero! ØŒAy de mi! ØŒOjala no hubiera tomado por amigo a quien me aparto de la Verdad! Pues me alejo del Mensaje, luego que éste me fue transmitido. Ciertamente Satanas traiciona al hombre." [25:27-29].


Islam Q&A


http://www.islamqa.com/es/ref/37820

El ayuno de los ancianos y los enfermos

Quien se ve obligado a suspender su ayuno por vejez o por una enfermedad incurable, ya sea residente o viajero, debe alimentar por cada día no ayunado a un pobre, y esa será su compensación. Puede preparar alimento según los días que haya dejado de ayu nar e invitar a los necesitados a comer de él o entregar porcada día no ayunado medioSa ' (Dos kilos y cuatrocientos cincuenta gramos aproximadamente) del alimento más común en la región a un necesitado. También puede elegir entre dar de comer a un pobre cada día o dejar la compensación de la totalidad de los días no ayunados para el último día.


* La persona que ha perdido la capacidad de discernir por vejez no esta obligada a ayunar ni a compensar su ayuno, pues no es imponible de obligación alguna.

* Es ilícito que la mujer ayune cuando está menstruando o durante la hemorragia posparto, pero deberá reponer los días no ayunados. Si deja de menstruar o la hemorragia posparto finaliza durante el día no esta obligada a ayunar el resto del día sino que lo repondrá después. Esto mismo se aplica al viajero que llega a su destino de día sin estar ayunando.

* La mujer embarazada y la lactante pueden también romper el ayuno si temen por su salud o la de sus hijos, pero luego deberán reponer los días no ayunados.

* El veredicto legal del ayuno durante un viaje: Es mejor que el ayunante suspenda su ayuno durante un viaje. Quien está viajando durante Ramadán se encuentra ante dos situaciones: a) Si para él es igual ayunar o no, lo mejor es que siga con su ayuno. b) Si le es difícil ayunar, entonces es mejor que suspenda su ayuno y luego repondrá los días no ayunados. En cambio, si esta dificultad es grande se le hace obligatorio suspender el ayuno. Anas Ibn Malik, que Al-lah esté complacido con él relató: "En un viaje que hici mos junto al Profeta, sallallahu âlaihi wa sallam, los que se encontraban ayunando no recriminaron a quienes suspendieron el ayuno y los que habían suspendido el ayuno no recriminaron a quienes se en contraban ayunado."(Al Bujari y Muslim)

* Quien pone la intención de ayunar y luego pierde el conoci miento todo el día o parte de él, su ayuno es válido.

* Quien pierde el juicio durante Ramadán por desmayo, enfer medad o locura y luego lo recupera, no está obligado a com pensar el ayuno o el Salah (la oración), pues no hay obligación imponible en tales estados. En cambio, quien pierde el sentido por una acción voluntaria y luego lo recupera, debe compensar el ayuno y la oración.

* Quien puso la intención de ayunar y debido a que trasnochó, el sueño le venció durante todo el día y se despertó recién después del ocaso, su ayuno es valido y no debe compensarlo.

* Si el musulmán se olvida en Ramadán que esta ayunado y come o bebe, no debe compensar ese día y su ayuno es válido.

* Quien está ayunando y sufre una polución, no incurre en una falta y su ayuno es valido, pero debe realizar el Gusul.

* Quien está enfermo y ayunar le es difícil o puede perjudicar su salud, no debe ayunar y luego repondrá los días no ayunados.

* Lo mejor es que el musulmán este siempre en estado deTaharah (puro). Sin embargo, el ayunante puede retrasar el Gusul del Yanabah (estado de impureza mayor), del puerperio o de la menstruación hasta después del amane cer, y su ayuno es igualmente válido.

* La Sunnah es que la persona que se dispone a realizar un viaje duranteRamadán suspenda su ayuno antes de emprenderlo. Quien suspenda su ayuno para realizar una tarea de auxilio, como salvar a quien se esta ahogando o apagar un incendio por ejemplo, sólo debe reponer ese día.